O sagrado e o santo

Este texto é uma adaptação de “The Sacred and the Holy” de Swain Wodening e foi usado sob autorização do autor e se encontrava originalmente no site do Wednesbury Shire of Wight Marsh Theod. As adaptações foram feitas à realidade brasileira e ao tribalismo Visigodo.

Totalidade e Outros Mundos

Os Heathens ancestrais tinha mais de um conceito do que era sagrado e santo; na verdade, eles tinham dois conceitos separados. O familiar é o gótico hailags (Old English: hálig , Old Frisio, Helgh, OS Helag, Alto alemão antigo heilag, ON heilagr, ), nossa palavra sagrada. O outro conceito depois de quase mil e duzentos anos de cristianismo tem sido largamente perdido por nós, mas quando observado em um contexto heathen é facilmente compreendido. É uma parte da separação, do outro mundo e é representada pelo gótico weih (ON vé, OHG wíh) “sítio religioso”. Ambos são e podem ser representados pelas palavras latinas sanctus (grego agios) e sacer (grego hieros), respectivamente.

O conceito de algo que deve permanecer completo ou saudável deve ser um conceito muito antigo. Etimologicamente, o sanctus latino está relacionado com o Gesund inglês antigo (Gerund alemão) como em “saudável, em boas condições”, assim como a nossa palavra “santo” está relacionada a outras palavras indo-européias para a saúde. O conceito de “saúde e integridade” foi amplamente utilizado nas línguas germânicas, e mesmo assim parecia ser o mais importante dos dois conceitos do sagrado e do santo. Hailag e as palavras imediatamente relacionadas a ela foram usadas de várias maneiras, entre as quais estavam Old English Hálsian (ON heilla) “para invocar espíritos”, para não mencionar nossas palavras de saúde, hale, whole e Hail. Todas essas palavras giram em torno do conceito de saúde e integridade, e a capacidade de cura. Foi, portanto, um termo bastante atraente para os antigos heathens, e foi, portanto, amplamente aplicado ao reino do homem.

Ao contrário de hailag, Weih e seu antepassado proto-germânicos* foram aplicados mais ao domínio dos deuses. Proto-germânico Weih* que vem de IE * vík- “separar-se”, e tem um cognato na língua latina como no termo “sacrifício”. Como um prefixo adjetivo, sobrevive hoje no alemão Weihnacten “noites sagradas” usadas na temporada de Yule. Anteriormente, no entanto, Weih* e as palavras derivadas dela viram uma variedade de usos todos girando em torno do que é separado do cotidiano. Termos como o gótico Weih (ON ve; OHG wíh) “lugar sagrado”; weoh “ídolo”; e wíhian (ON vigja) “para consagrar” teve um uso bastante extensivo ao mesmo tempo. Foram amplamente aplicadas a coisas que eram vistas como “de outro mundo”; e, ainda mais do que os recintos da humanidade; deve permanecer separado dos “wilds” em torno deles. O termo foi aplicado às palavras para centros cultuais, locais de templo, ídolos e montes, os próprios símbolos da ordem piedosa em oposição aos “selvagens” de fora. Isto pode ser visto especialmente no velho Véar nórdico, um termo geral para os deuses. Qualquer coisa que fosse Weih* era algo que, pelo menos parcialmente, no reino dos deuses, estava separado de tudo. Um ealh (OE “templo”) era, portanto, Weih* wíh-, como era um friðgeard (OE “lugar de culto, vé), assim, proto-germânico Vík* que significava tais sites sagrados. Com o que estamos, estamos vendo o melhor oposição de innangarðs versus úttangarðs, que é o recinto dos deuses versus os “selvagens”, tudo o que está além do recinto da Humanidade. Enquanto que santificar algo torna tudo Weih* que faz isso algo separado do comum (coloca-o no o reino dos deuses) e, portanto, dá-lhe algo do poder dos deuses (proteção contra os “selvagens”).

Um termo que pode ser uma combinação dos conceitos de hálig e aparece no anel gótico de Pietroassa, no final de uma inscrição rúnica; O que parece ser sinônimo do termo latino sacrossanto, “o que é todo e separado do comum”. Outro termo semelhante aparece em Old Norse heilakt “sacrosanct”, bem como em Old English sundorhálga “santo”. Embora sundorhálga tenha sido uma criação dos missionários cristãos, poderia ser um termo usado para substituir um termo mais familiar, embora heathen. O fato de que o antigo sundor inglês aparece no lugar de whh indica que pode ter sido uma substituição de um termo cristão mais aceitável por um com fortes conotações heathens.

O que pode ser extraído desses conceitos do santo e do sagrado é que, embora o conceito de “saúde/integridade” seja representado pelo termo hailag tanto para o Homem quanto para os Deuses, Weih* representou ainda outro conceito, o de “separação, outro mundo “. Essa “separação” ou “outro mundo” seriam as próprias forças divinas, os deuses e os poderes de seus domínios. Qualquer coisa que fosse Weih* era dotada das qualidades dos deuses e do seu reino, continha o seu peso. Esse conceito pode ser difícil de entender às vezes, mas talvez seja melhor não tentar entender isso, mas perceber que, se algo for Weih* que ele tenha qualidades dos reinos dos deuses, e carrega com ele poderes que deixam o homem impressionado . Pode-se ver no que Tácito teve a dizer sobre o afogamento dos escravos que lavaram a biga da deusa Nerthus.

Há um medo do arcano anexado a este costume, pois há uma reverência decorrente da ignorância sobre o que é visto apenas por homens que morrem por terem feito isso. (Tácito, Germania)

Os escravos podem ter que morrer porque haviam tocado algo do reino sagrado e, portanto, podem ter deixado de ser desse reino. A coisa mais gentil a fazer, então, teria sido enviá-los para o reino dos deuses. Este tipo de ação se reflete no termo latino “sacrifício”, um termo que compartilha as origens etimológicas com o termo Heathen * weih-. Este tipo de reverência religiosa pode ser visto em outros lugares, como no relato de Tácito do bosque em que os Semnones adoraram um deus que eles acreditavam que governava tudo. Para entrar no arvoredo, um Semnone teve que ser amarrado com uma corda, e se ele caia, e se não conseguisse se levantar, deveria ter que sair do bosque.

O conceito de * wíh – faz parte de uma maior percepção heathen da realidade, uma que é melhor definida por Kirsten Hastrup em Cultura e Sociedade na Islândia medieval.


Quando nos voltamos para o layout do espaço imediato, parece que a distinção mais significativa referente ao arranjo espacial da fazenda foi ini: úti (“dentro: fora”). A fronteira entre a fazenda como centro e o mundo exterior como periferia foi desenhada ao longo da cerca que cercava a fazenda. A oposição entre innangarðs e útangarðs (“interior” e “cerca externa”, respectivamente) teve importantes implicações sócio-legais. (Hastrup)


Essas implicações foram aplicadas mais do que as fazendas simples do agricultor islandês e podem nos ajudar a entender melhor o conceito de * Weih-. Mas antes que possamos entender completamente o conceito de * Weih, o que é parte dos reinos dos deuses, primeiro devemos olhar para como os antigos heathens viram sua própria ordem sócio-cultural e como essa compreensão de si mesmos se estendeu à sua compreensão dos outros nove reinos.


O Recinto e o mundo


O conceito de Weih – “o que faz parte dos reinos dos deuses” estava relacionado a outros conceitos que giravam em torno de como os antigos heathens consideravam a sociedade e a lei. Hastrup em seu livro aborda este conceito de “separação” entre o da fazenda de um lavrador e as terras selvagens lá fora e amplia essa explicação para a própria sociedade heathen.


O ponto importante é que, no nosso período, uma oposição estrutural e semântica foi operativa entre “dentro” e “fora” da sociedade como lei, permitindo a fusão de diferentes tipos de seres no conceito “selvagem” . Essa antítese entre o espaço social foi habitado por toda uma gama de espíritos … landsvættir “espíritos da terra”, pessoas escondidas “huldufolk”, gigantes “jötnar”, trolls “trölls”, e álfar “elves” … todos pertenciam ao “selvagem (wild)” e era em parte contra eles que alguém devia defender-se … dessa forma, os insumos seguros, bem conhecidos e pessoais estavam simbolicamente separados do perigoso espaço selvagem desconhecido e não-humano fora da cerca, útangards.” (Hastrup)

 

Huldufolk-300x209 O sagrado e o santo
No folclore germanico, o huldufolk, ou povo oculto é uma das criaturas que abitam o Utangard.

Como Heathen familiarizados com nossa própria cosmologia, sabemos que esse paradigma não é totalmente correto. Na verdade, o que os antigos Heathens realmente viram foi uma série de cercados que compreendiam cerco maiores. Assim, os indivíduos compreendiam o recinto de uma fazenda, várias fazendas compreendiam um deus e todos os deuses, o estado islandês. Na maioria dos tempos antigos, os indivíduos constituíam famílias, famílias formadas por clãs ou parentes, clãs ou tribos formadas, as tribos constituíam Middangeard. Middangeard e as outras oito casas constituíram o multiverso e foram realizadas na árvore mundial Yggdrasil. Hastrup aponta mais tarde em seu livro:


Horizontalmente, o cosmos era dividido em Míðgarð e ÚtgardR. Míðgarð era o espaço central … habitado por homens (e deuses), enquanto ÚtgardR foi encontrado fora da cerca. (Hastrup)

Essa visão do universo como uma série de cercados governava quase todos os fatores sócio-políticos da vida de uma tribo antiga e se estendia além de uma filosofia sociopolítica para a própria teologia do heathen antigo. Na base de todos esses cercados estava o indivíduo. Um indivíduo fazia parte de uma família e, como um indivíduo, tinha certas responsabilidades para com essa família. Esperava-se que ele ou ela contribuísse para que, caso outro membro da família cometa um crime, vingar qualquer outro membro da família prejudicado, defender os recintos familiares da invasão e, geralmente, contribuir para o bem comum da família. Como indivíduo, ele possuía mægen, sua própria energia espiritual e  herdada de algum antepassado. Os indivíduos determinaram seu próprio Wyrd através de suas próprias ações, cada ação resultando em algo adequado de acordo com uma lei pessoal que o indivíduo havia estabelecido ao longo de seu tempo de vida. Todas as ações de um indivíduo devem estar de acordo com o que é bom. O que é bom foi determinado pela tribo como um todo e, em geral, terminava em”o que não prejudicou a tribo ou um de seus indivíduos”, mas contribuiu ativamente para a tribo como um todo. A palavra boa, que tem cognatos em toda língua germânica, deriva do gód inglês antigo que, por sua vez, derivou do proto-germânico * gad- “para unir, reunir”. Está relacionado à palavra reunir e se referir à coletividade da família e da tribo.


Os indivíduos raramente são tratados como sendo os únicos responsáveis ​​por seus atos nos códigos de leis antigos. De acordo com Bill Griffiths, “a própria compensação seria colecionável e pagável a um grupo parental em vez de um indivíduo, sugerindo responsabilidade comunal”. (Griffiths)

Com o tempo, o senhor ou a aliança de um indivíduo seria responsável (principalmente após a Conversão quando o costume heathens estava morrendo), mas nos primeiros tempos era a família ou a família que era responsável pelas ações do indivíduo. O mægd era a instituição que aplicava a lei para seus membros. Se um majd falhasse em impedir que um membro cometesse um crime, então era responsabilizado por compensar a família da vítima. Se o majg considerasse que seu membro da família era inocente, eles poderiam então levar o assunto à assembléia (Thing), ou lutar contra a briga de sangue que se seguia. Mesmo que o culpado do crime fuja, a família ainda era responsável pela metade do wergeld da vítima sob alguns códigos de leis.

Uma ausência notável nos antigos códigos de leis são de leis que tratam de crimes dentro de uma família. Estes crimes foram tratados pelo próprio Mægd sem interferências externas. Isso ocorreu porque o mægd formou uma unidade jurídica em si mesmo. Um olhar sobre as sagas da Islândia revelará rapidamente a força da família a este respeito. A força da família como unidade legal também se estendeu ao domínio espiritual. Assim como o indivíduo possui uma energia, a família possui uma tentativa de parentesco chamada de kinfylgja, e como um indivíduo possui mægen, também faz um mægd. Da mesma forma, as ações coletivas de uma família compreendiam o wyrd da família. As famílias eram o recinto mais importante dentro de uma tribo. Enquanto na Inglaterra anglo-saxônica havia cem tribunais, e a Islândia, os Godords, que se encontravam entre as famílias e a própria assembléia tribal, era a família que exercia o maior poder.

Embora as famílias fossem os principais responsáveis ​​pela lei, elas não eram seus criadores. Em um sentido metafísico, cada indivíduo estabelece a lei como wyrd pessoal, assim como todas as famílias. Mas as leis que governavam o comportamento dos indivíduos eram geralmente decididas pela tribo como um todo em várias things. O þéod ou tribo era o recinto, os innangards. A lei criada pelo þéod era de natureza habitual. As assembléias tribais não “fizeram leis” tanto quanto a regra de como os costumes ou tradições existentes se aplicariam a uma determinada situação (por exemplo, a disputa entre duas famílias em uma fronteira). Os costumes ou as tradições de um þéod foram considerados seu wyrd, sua destruição, as ações que como um todo coletivo o þéod tinha estabelecido no Poço de Wyrd. Kirsten Hastrup sustenta que:


Na Islândia o social era coadunado com a lei… foi expressado com eloquência na noção de vr lög (” nossa lei “). Por inferência lógica,” o selvagem “… era contaminoso com a “não- lei”. Esta filosofia foi expressa quando os heathens e os cristãos na Islândia se declararam “fora da lei” uns com os outros no Icelandic Althing of 1000 CE.18″ (página Hastrup)

A lei germânica antiga não estava ligada a fronteiras políticas, como a lei moderna é agora, era por membros tribais, por sangue. Ou seja, um juto antiga só seria julgada sob a lei dos Jutish, não pela lei do que ele cometeu seu crime. A tribo era a lei, era o que era bom, era o innangard e todos fora do A tribo era útangards para todos os propósitos práticos. A tribo como um innangard serviu como “espaço contido” para que os atos fossem feitos. É o tipo de espaço confinado em que Bauschatz está falando em seu livro The Well and the Tree:


“Para os povos germânicos, o espaço como é encontrado e percebido nos mundos criados dos homens e outros seres, existe, em qualquer grau significativo, apenas como um local ou recipiente para a ocorrência de ação … O recipiente é ação, seja de homens individuais, de homens que atuam em consorte ou em oposição, de homens e monstros, ou o que quer que seja. Em todos os casos, ações imediatas são descontínuas e separáveis ​​derivando poder e estrutura do passado “. (Bauschatz)


Essas ações feitas dentro do innangard da tribo por seus membros das tribos são sua lei, seu orlog. Um þéod não é diferente de um mægd ou um indivíduo na medida em que também estabelece o seu próprio wyrd no poço de Wyrd. Este wyrd ou destino é a lei da tribo. Assim como há correspondências espirituais entre o indivíduo e a família, também existe entre a tribo e a família. O líder tribal era visto como possuidor do mægen da tribo, e para que a tribo continuasse sendo bem-sucedida, tinha que obedecer suas leis. A falta de fazê-lo resultaria em perda de peso. A Irmandade Odinista do Sagrado Fogo acredita que nossa lei, orlog, wyrd e mægen operam nos mesmos princípios. Os mesmos princípios que os antigos heathens podem ter acreditado.

Aqui somos trazidos de volta à discussão de *Weih-. A tribo nos tempos antigos era o maior recinto social da humanidade. Em certo sentido, o que era Weih, também estava fora do seu reino, fora dos Himminais da Humanidade, não uma parte dos “selvagens”, o Útgard. Nem todos fora do reino do homem foram considerados ameaçadores. Além disso, muito do que está fora do reino do homem é útil, especialmente os deuses. Talvez então tenhamos abordado o principal motivo de adoração, para construir uma ponte entre os recintos dos deuses e os recintos do Homem.

O Recinto e o Outro Mundo


Em seu livro Cultura e História na Islândia medieval, Hastrup faz parecer que os Elderen viram todos fora dos recintos protegidos de sua casa como perigosos, para não serem confiáveis. No entanto, isso não está de acordo com os antigos heathens que eram intrépidos aventureiros, encaminhando a marinha romana no mar aberto, colonizando a Rússia e até mesmo navegando para as costas da América. Pode-se argumentar que o mundo físico desconhecido não perturbou o antigo heathen, mas que o desconhecido espiritual era uma questão bastante diferente. Na sabedoria antiga, quando nos encontramos com outro mundo, muitas vezes é a variedade perigosa. Grendel é um excelente exemplo, como são os inúmeros contos de ettins e thurses. No entanto, somos confrontados com o conceito de Weih, o que era parte do domínio dos deuses, e, portanto, parecia ser desejável alcançar. Para os antigos heathens, havia apenas dois tipos de seres fora da Humanidade, aqueles que ajudariam o Homem e aqueles que prejudicariam o Homem. Havia inúmeros tons de cinza, mas a maioria dos seres caíram nessas duas categorias. Os antigos Heathens trabalharam encantos para livrar-se de setas atiradas contra eles por elfos e cantaram orações para invocar os deuses. Tudo isso constituiu uma interação entre os garths. Também constituiu os conceitos dos antigos Heathens do bem e do mal.

O bem era, é claro, o que ajudava a totalidade da própria tribo. Incluído nestes seriam os membros da tribo, seus antepassados ​​mortos, os deuses tribais, os seres terrestres e outros seres que se mostraram dignos em um momento de necessidade. O mal era o que procurava destruir a tribo. O contraste entre os dois pode ser visto nas primeiras palavras para o mal. A maioria das palavras cai em dois grupos. O primeiro grupo está em forte contraste com o conceito de “santo” para essas palavras lidar com o mal como doença. Antigo bealu inglês, a nossa palavra “mal”, derivada de uma raiz indo-européia que significa “doença” e está relacionada com o velho “povo doente” eslavo. Similar é Old English traga “evil” uma variação de trega “sofrimento, dor” e Old English niþ com seu significado secundário de “aflição”. Um termo que veio até nós como significando “doente” originalmente significava “mal” no velho nórdico. Illr deve ser facilmente reconhecido como nossa palavra “mal”.

Este conceito de maldade como doença pode ser visto nos encantos anglo-saxônicos, onde os seres de fora dos recintos da humanidade são culpadas por causar doenças. Doenças, crescimentos e dores afiadas são vistos como “flechas ou lanças” de elfos, bruxas e outros seres ou fléogende áttres “venenos voadores”.

O mal não era apenas visto como uma doença, mas também como as coisas fora do Innangarðs do Homem que poderiam causar doenças. Assim, o inglês antigo wearg significava não só “fora da lei”, mas também “mal”. Da mesma forma, Old Norse fiandr “outsider” era conhecido pelo Old English féond “demonio”, nossa palavra “demoníaco”. Assim como illr é uma oposição a santo, assim era wearg para o bem, e palavras como sibb de inglês antigo que significava não só “parente”, mas “paz”.

Como os antigos Heathens trataram esses “moradores” só podem ser vistos nos encantos ingleses antigos e na interação com os fora da lei nas sagas islandesas. Ao longo dos encantos ingleses antigos, “outdwellers” são ameaçados com pura força mágica. No encanto de Færstice, o feiticeiro depois de afirmar que ele se protegeu das “mulheres poderosas” causando a dor súbita na vítima continua a dizer:

Stód sob linde sob léohtum scielde
þær ða mihtigan wahf hyra mægen beradden
e hie giellende gáras sendan
ic him oðerne eft wille sendan
fléogende fláne forane togeanes.

Fiquei de pé sob o tilo sob escudo claro
Lá, as mulheres poderosas são privadas de sua força
E as suas gritantes lanças enviadas
Outro vou mandar de volta para eles
Voo flui para frente em resposta!


Aqui está claro que o feiticeiro assumiu um papel ativo e um tanto combativo na perseguição das mentes causando súbitas suturas na vítima. Outros encantos não são tão dramáticos, mas refletem claramente a antiga crença anglo-saxônica de que as doenças foram causadas por “outdwellers” e que esses “outdwellers” devem ser tratados de forma agressiva.

Foras da lei não eram muito melhores nas sagas islandesas. Eles eram um jogo aberto para qualquer um que chegasse a eles (não era ilegal matar um fora da lei, já que não era mais um membro da tribo e, portanto, não protegido por sua lei), e não podia esperar o auxílio de ninguém. Eles foram despojados de quaisquer terras que eles pudessem possuir, e mais frequentemente do que não acabou morto nas mãos de algum cidadão. Foras da lei eram homens sem tribo, e homens sem tribo estavam sem lei. Nem mesmo a hospitalidade, uma das maiores virtudes heathen, precisa ser estendida a um fora da lei.

Naturalmente, nem todos os “outdwellers” eram considerados uma ameaça para os recintos da humanidade, e muitos como os Deuses eram considerados necessários, de modo que, enquanto o Illr e o Wearg vieram a ser usados ​​de luvas com intenção de prejudicar o Homem, santo e  Weih veio a ser usado para aqueles que foram úteis para o homem. Aqui chegamos a uma das principais razões para o envolvimento na adoração heathen: fornecer uma maneira pela qual os heathens modernos podem interagir com aqueles seres que ajudam a humanidade. Isso pode significar mais do que apenas realizar ritos e orações, no entanto, para receber o auxílio de qualquer pessoa, e principalmente dos deuses, primeiro deve ser confiável, corajoso e digno das outras qualidades que nossos antepassados ​​consideraram desejáveis. Antes de tudo, deve-se entender Wyrd e a lei.

Bibiliografia

Bauchatz, Paul, The Well and the Tree, Paul, The Well and the Tree, University of Massachuetts Press; Amherst, 1982

Gronbech, Vilhelm, Culture of the Teutons, Oxford University Press; London, 1931

Hastrup, Kirsten, Culture and History in Medieval Iceland: An Anthropological Analysis of Structure and Change, Claredon Press; Oxford, 1985

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