Hails jah Haila.
ᚺᚨᛁᛚᛊ ᛃᚨᚺ ᚺᚨᛁᛚᚨ.
Haila Frijonds jah Frijonjos Meina!
ᚺᚨᛁᛚᚨ ᚠᚱᛁᛃᛟᚾᛞᛊ ᛃᚨᚺ ᚠᚱᛁᛃᛟᚾᛃᛟᛊ ᛗᛖᛁᚾᚨ!.
A primeira coisa a ter em mente é que o termo Blót (forma nórdica para ‘sangue’ em inglês) é usado para se referir a qualquer cerimônia religiosa que envolva um sacrifício aos deuses da tradição pagã.
Além do fato de que a palavra significa ‘sangue’ ou ‘mancha’, na Tradição seu campo semântico se estende a conotações muito mais profundas. Um Blót implica, por exemplo, que o sangue do animal sacrificado será o meio de transmissão do Maegen dos Deuses, que é obtido por aspersão (quando os participantes do ritual são ‘manchados’ com ele).
Para a Tradição, o sangue é mais que um tecido líquido, é o meio pelo qual ocorrem as trocas. Pensemos no seguinte: os bindrunes requerem o sangue do seu criador, as cerimónias com os Thiuda (tribo) requerem um animal sacrificado in situ para consumo dos assistentes (há referências a isto), os juramentos e rituais de feitiçaria requerem alguns gotas como oferenda. Tudo isso implica o uso de dois utensílios essenciais para qualquer gudja: a faca saxen e a tigela.
A faca saxen tem características muito específicas. Deve possuir cabo de osso de veado e a lâmina deve terminar em ponta (ideal para facilitar incisões pessoais e cortes em sacrifícios), não inferior a aproximadamente 25 cm. Por si só, esta faca é visualmente deslumbrante.
A faca saxen serve como auxiliar caso você não tenha um stang (bastão bifurcado) para direcionar a energia gerada no ritual, além disso, você pode acender uma fogueira com ela e ela é grande o suficiente para poder fazer profundas e cortes precisos (no caso de sacrifício de animais). Como podemos ver, a faca saxen é mais do que uma ferramenta muito útil, é um meio para alcançar o que se busca em um ritual: o Maegen dos Deuses.
Por outro lado, temos a tigela (tigela), outro elemento que está intimamente relacionado ao sangue. Veja bem, acontece que ao oferecer o referido lenço líquido, ele deve ir para um local especificamente consagrado para isso, pois algo tão valioso não pode cair em lugar nenhum e deve ter uma finalidade (observe, o sangue emanado de um acidente, aqui estamos oferecendo voluntariamente e com muito cuidado! através de MUITO PEQUENAS feridas autoinfligidas, é sangue útil, por isso é sacrifício).
Atenção, cabe esclarecer que aqui não estamos promovendo automutilação sem sentido, isso só é válido como parte da cerimônia e por isso é recomendável fazê-lo com cuidado.
A tigela é tradicionalmente feita de madeira, pois lembremos que para a Tradição, a madeira é o início de toda a vida, pois a princípio a madeira era o receptáculo de toda aquela energia que mais tarde foi chamada de Ask e Embla. A madeira, então, tem um significado transcendente no Blot, pois nosso sangue cai direto em um recipiente cuja natureza (pelo material de que é feito) é abrigar energia.
Agora, deixando de lado os instrumentos de manipulação do sangue, passemos ao campo puramente energético. O Stang é um cajado bifurcado encontrado na iconografia pagã clássica. É tradicionalmente esculpido com vários motivos de animais e runas, além de ser considerado um condutor do Wyrd (decisões) e do Maegen (força vital) juntos; meu professor gudja diz que nas mãos de um conhecedor pode causar um aguaceiro ou amaldiçoar alguém!
O Stang lembra muito aqueles galhos que serviam para encontrar fontes de água ou para detectar distúrbios de energia… e cara, é um elemento extremamente poderoso, ainda mais temível do que a faca pontiaguda que já mencionamos. Estas varetas são o elemento por excelência das völvas ou seidrkonas, que são sempre representadas com este artefacto porque estas mulheres (e também homens) foram treinadas para manipular grandes quantidades de energia, seja para curar, comunicar com os espíritos, realizar vingança, interpretam as variantes do Urd (o que é desajeitadamente conhecido como ‘ver o futuro’) ou servem como emissários dos deuses.
Se a faca saxen é o meio para sacrificar e a tigela é o meio para oferecer, o Stang é como nosso telefone, é o meio para se comunicar com as forças dos Nove Mundos. Por isso, é importante até o tipo de madeira com que é feito.
E já que estamos falando de comunicação com os Deuses, os espíritos dos ancestrais e outras forças telúricas, não pode faltar algo que nos ajude a nos separar deste plano, e não me refiro ao cogumelo mágico que você está pensando. O elemento por excelência para estas tarefas são os cocares ou capas rituais.
Acontece que em alguns petroglifos localizados em antigos assentamentos germânicos há constantemente figuras femininas vestidas com cocares e em atitude cerimonial.
O cocar em si tem sido usado entre os xamãs em muitas tradições como máscaras ou mantos, e isso não é apenas uma marca de sua posição na sociedade, mas um meio de preparar a mente e separá-la das influências que impedem o fluxo de energia.
Quando em um guia ritual eles dizem “cobrir a cabeça”, significa que o cocar de nossa escolha será usado para presidir a cerimônia como deve ser, este é o símbolo da abertura da mente para esses outros multiversos. Alguns até têm franja que cai sobre os olhos para evitar distrações desnecessárias. O gudja na cerimônia não está atuando, está sendo respeitoso e é responsável por toda aquela energia que está convocando para beneficiar a tribo.
Outro elemento indispensável para o gudja é o Anel dos Juramentos, que consiste em um anel mais ou menos do tamanho de um torque no qual estão representados seus votos como sacerdote perante os deuses e seus fylgja. É tradição que o mestre gudja mande fazer este objeto de prata para seu aprendiz (algo que pode ser interpretado como sua “formatura”) e que o desenho tenha profundidade em nível simbólico.
Quanto aos elementos do altar, não podemos esquecer as representações dos deuses. Normalmente são dispostos em entalhes cilíndricos de madeira, da forma tradicional, mas há quem prefira figuras mais elaboradas ou mesmo feitas com materiais muito caros (isso já depende do gosto).
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Dependendo da estação, as ofertas de flores e plantas podem variar dependendo da disponibilidade. Nos países da América Latina, por exemplo, existe uma variedade importante de frutas e verduras que podem dar cor a esses presentes que são feitos aos nossos deuses. Não há nada de errado em oferecer milho em vez de trigo (que por vezes não se encontra na apresentação clássica) ou alguma fruta local, o que importa é a devoção com que estas coisas são feitas. Lembre-se, não tentamos parecer germânicos, nossa fé tem tais origens, mas isso não significa que não possamos praticá-la porque não vivemos lá.
O fogão ou local para o fogo é outro elemento indispensável. O fogo, a chama do lar, Kaunaz, é o que representa a nossa espiritualidade. Somos seres que se originaram de um raio em um Fresno (Ask) e um Olmo (Embla), o que significa que foi o fogo que nos originou, portanto, tudo o que fazemos tem essa centelha.
Em nossa espiritualidade aprendemos que o espírito é como uma chama, se fortalece quando nos sentimos confortáveis com o que fazemos, quando nos sentimos realizados, quando ganhamos coragem para fazer algo que consideramos justo, quando nos esforçamos mesmo sabendo de tudo vai contra isso. É fogo o que sentimos quando abraçamos nossos entes queridos, quando sonhamos com aqueles que já partiram, quando nossos Deuses falam conosco. O espírito de um pagão, o saiwalo, é uma entidade ígnea que sobe ou cai quase à extinção quando danificado por feitiçaria. Assim, um braseiro ou fogueira está sempre no centro de qualquer celebração religiosa, sendo mesmo recomendável queimar lenha de qualidade para potenciar os seus efeitos.
O chifre, por sua vez, é uma forma de comunhão. Ali é distribuída a bebida que é fornecida pelos Deuses, conforme mostra o exemplo da cerimônia. O ato de brindar aos Deuses é conhecido como Symbel, e mais que uma festa é uma forma de lembrar que fazemos parte de uma Irmandade que inclui o divino.
Ao contrário do cristianismo, respeitamos nossos Deuses, mas não os tememos ou os consideramos algo incompreensível ou distante, pelo contrário, como um amigo muito querido, os tornamos parte de nossas vidas. Que melhor maneira de demonstrar o que pregamos, brindando-lhes e pedindo-lhes favores com o mesmo cuidado com que pedimos algo a um amigo próximo.
A bebida varia, há puristas que preferem o hidromel, outros vão mais para o lado da cerveja, outros preferem o vinho e haverá mais quem não beba álcool e prefira água ou algum sumo, é válido, porque o que importa é esse devocional ato em que se bebe para a celebração dos deuses.
Quanto à festa, bem, já dissemos que é importante que o guisado de carne que se consome seja produto de um sacrifício limpo. É profano e altamente insultuoso que um animal submetido a tortura seja consumido, aliás, o animal sacrificado deve ser tratado com o maior respeito e cuidado, pois é através da sua carne que estamos a reforçar o vínculo com os nossos Deuses. Comida, para a Tradição, não é apenas um preparo de sobrevivência ou comida para saciar a fome do público, é a assimilação de todas as energias que compõem o que se coloca no prato. Tratar nossa comida com respeito mostra nossa honra.
Vamos falar um pouco sobre o manejo das oferendas e sua disposição; Heita e Biðja.
Consideremos que antigamente os locais de culto onde se deixavam as oferendas eram bosques ou pântanos de cobaias.
ou o acesso era restrito devido à natureza sagrada desses espaços. O historiador Tácito, por exemplo, aponta em Germania cap. 39, que para os povos germânicos os bosques foram o início de toda a vida e o domínio das forças naturais que moldaram o mundo como o conhecemos, portanto, não soa despropositado que esses locais tenham sido inicialmente cenários de sacrifícios e entrega de ofertas
Posteriormente, estes cultos ao ar livre passaram a decorrer nos anexos das residências dos chefes de estado ou em templos construídos para o efeito. Depois, com a chegada do cristianismo e as grandes perseguições, todas as cerimónias tornaram-se rituais familiares sazonais desenvolvidos na privacidade do lar e interpretados como meros “usos e costumes” (algo muito local). Por isso, o espaço e o manejo das oferendas tiveram que ser adaptados sem perder sua essência principal: ALGO QUE SE COMPARTILHA E DEVOLVE À TERRA.
Mas vamos esclarecer um pouco os termos mencionados no título. Heita, é um verbo nórdico antigo que significa “aquecer” e “chamar”, algo muito lógico se pensarmos que para o pensamento germânico o fogo tem esta dupla conotação, por um lado é aceso para criar uma chama e por outro é o primeiro passo para entrar em contato com os Deuses.
Heita então nos conecta com a expressão “fogo da necessidade” que é aquele que é aceso durante um ritual para fazer pedidos e que costuma ser muito mencionado nos festivais de primavera e verão, mas em geral toda celebração pagã envolve o acendimento de uma chama .
Mais complexa é a questão dos Biðja (termo nórdico antigo que significa “pedir”, “implorar”), para os quais costuma ser tomada como referência a Resala de Ibn Fadlan, onde o viajante árabe narra os costumes religiosos dos mercadores germânicos. Apesar de ser um texto amplamente citado e com os vieses típicos de um narrador do Oriente Médio, o interessante ali é a interpretação do que acontece com as oferendas.
Ibn Fadlan conta que se um comerciante fazia bem os negócios, ele sacrificava um certo número de ovelhas ou vacas, depois doava uma parte da carne obtida daqueles animais para caridade e a outra era espalhada ao redor da figura votiva. Se cães ou animais selvagens devorassem a referida carne, considerava-se que os deuses haviam aceitado o sacrifício.
Portanto, o Biðja ou petição aos deuses, é sempre acompanhado de um presente e, como aponta Ibn Fadlan, em alguns casos uma oferenda particular foi feita para cada figura votiva, tudo em busca daquele favor divino que é sempre um presente. intercâmbio.
Até agora está claro que o acendimento do fogo (Heita) é para abrir a ponte de comunicação, e essa parte do Biðja implica que as oferendas destinadas aos deuses (vegetais e animais) devem ser compartilhadas e devolvidas à terra em forma respeitosa, facilitando sua assimilação.
A questão dos ex-votos é mencionada com muita frequência, citando uma passagem da Saga de Ólaf. Ali fica claro que o rei desaprova o culto pagão e a todo momento se recusa a participar do Blót, porém, é avisado de que se continuasse com essa atitude, os Deuses poderiam interpretar isso como uma rejeição e retirar seu favor.
Isso parece uma mera ameaça de alguém chateado porque outra pessoa não compartilha de suas crenças, mas vamos recapitular como o cosmos germânico funciona:
O rei vive em uma terra que é considerada abençoada pelos deuses, o que implica que para o resto da população ainda não convertida ao cristianismo, as colheitas, os negócios e a prosperidade em geral foram devidos ao favor divino, perdendo-o, portanto, em busca de uma nova fé era mais do que arriscada, especialmente porque o desafio vinha de uma autoridade.
Fazer um ritual na perspectiva germânica é manter a etiqueta na hora de oferecer. Cada divindade tem um nome, uma posição na grande família divina e uma identidade, como vemos no relato de Ibn Fadlan. Dentro do culto familiar podemos começar a praticar isso nas festividades sazonais e lunares, basta fazer as primeiras aproximações.
Cuidado, não deixe as flores ou frutas apodrecerem no altar, é melhor enterrá-las no jardim ou jogá-las na composteira em um pote, pois como já foi dito, o lugar delas é a terra, não o saco de lixo. O mesmo se aplica a bebidas e carnes (caso tenha abatido algum animal). Tudo que está no altar merece respeito e deve ter uma retribuição digna na medida do possível.
fonte: HOSF
Gutané Jér Weiháilag.
ᚷᚢᛏᚨᚾᛖ ᛃᛖᚱ ᚹᛖᛁᚺᚨᛁᛚᚨᚷ.
Tradução por:
ᛊᚹᚨᚱᛏᚱᚲᚱᚨᚺᛖᚾ ᚢᛁᚴᚴᛅᚾ
I.O.S.F
ᛁ.ᛟ.ᛊ.ᚠ
ᛒᚱᛅᛋᛁᛚ.
2272 e.r