CRENÇA HISTÓRICA NA CAÇA SELVAGEM
Em 1673, Johannes Scheffer, autor de Lapponia, descreve a crença na Caçada Selvagem pelos lapões (Sami) em sua época. Seu relato inclui detalhes de uma oferta feita pelo povo ao chamado “Povo Yule”:
“Eles acreditam, em terceiro lugar, que existe um certo tipo de gênio bom e mau, pairando no ar, especialmente na véspera de Natal, da qual já falamos algo antes.
O autor antes mencionado falando de certos sacrifícios que eles costumavam oferecer a eles leigos: Aqueles que eles oferecem à Companhia Juhlian, que eles supõem estarem varrendo, naquela época no ar.
Eles chamam a estes de Companhia Juhlian, derivando seu nome da palavra Juhli (Yule), que agora significa tanto quanto a Festa da Natividade de Cristo, mas nas eras anteriores era usada para a época do ano novo, como já demonstrei suficientemente no meu Tratado de Upsal.
Mas sendo a opinião deles, que mais especialmente sobre este tempo o ar está cheio de espectros e gênios, eles deram a ele este nome.
“Além daqueles três Deuses (isto é, Thor, Storjunkare e o Sol), que são contabilizados no primeiro Grau, eles têm outros de um Grau inferior, como mostramos antes; especialmente os Manes of the Dead e a Juhlian Company.
Eles não dão nenhum nome particular a esses fantasmas, mas em geral os chamam de Sitte. Nem eles erigem nenhuma imagem, como fazem para Thor e Storjunkare, apenas eles oferecem a eles alguns sacrifícios certos.
“Iremos agora para a Juhlian Company, a quem, como já mostrei antes, eles chamam de Juhlafolket [Yule Folk].
Estes, assim como os fantasmas, não têm estátuas ou imagens atribuídas para sua adoração, o lugar onde eles são adorados sendo uma árvore, cerca de um arco atirado na parte de trás de suas cabanas.
Da mesma forma, eles os adoram por meio de sacrifícios, uma descrição dos quais foi deixada por Samuel Rheen, nas seguintes palavras; No dia anterior à festa da Companhia Juhlian, sendo véspera de Natal, e no próprio dia de Natal, eles oferecem sacrifícios supersticiosos, em honra da Companhia Juhlian, a quem eles supõem que vagava naquela época pelas florestas e montanhas vizinhas.
A maneira assim: Na véspera de Natal eles jejuam, ou melhor, se abstêm de todos os tipos de carne; mas de tudo o mais que comem, preservam cuidadosamente uma pequena quantidade. O mesmo eles se apresentam no dia de Natal, quando vivem muito plenamente.
Todos os Pedaços que eles preservaram para estes dois Dias, eles colocaram em um pequeno Baú feito de Casca de Vidoeiro, em forma de Barco, com suas Velas e Remos; eles derramam também um pouco da gordura do caldo sobre ele, e assim o penduram em uma árvore, cerca de um tiro de arco distante da parte de trás de suas cabanas, para o uso da Companhia Juhlian, vagando naquela época pelas florestas e montanhas, e o ar.
Assim, também fornecemos um relato desse tipo de sacrifício, que se assemelha em grande parte às Libações dos Antigos às de seus Gênios.
Mas por que eles fazem isso em um barco, eles não sabem, nem podem dar a menor razão para isso.
Em minha opinião, isto parece sugerir que eles o receberam primeiro de partes estrangeiras, onde talvez costumavam prestar uma certa reverência à Companhia dos Anjos, que trazia a notícia do nascimento de Cristo; como eu disse antes, disso eles não poderiam ser informados, mas por cristãos, que provavelmente poderiam vir para lá nos tempos antigos por mar e, consequentemente, em navios.
Tanto a respeito da idolatria e adoração supersticiosa dos deuses da Lapônia, que continua até hoje, senão por todos, pelo menos entre muitos dos lapões, tanto quanto pudemos descobri-los pela experiência e investigação daqueles que frequentaram e viveram um tempo considerável nestas partes. ”
A Wild Hunt, ou Furious Host, chamada de Juhlfolket ou Yule Folk pelos lapões, é bem conhecida no norte da Europa e acredita-se que tenha se originado nos tempos dos pagãos.
1902 P. D. Chantepie de la Saussaye, The Religion of the Teutons, Vol. II:
A concepção da Caçada Selvagem ou do Host Furioso desempenha um papel importante na crença popular.
Desde a Idade Média, tais concepções são encontradas sob vários nomes, o primeiro mais comumente no Norte, o último no Sul, Alemanha.
A noção geral subjacente a essa concepção pode ser facilmente determinada.
Na fúria e uivo da tempestade, o caçador selvagem e sua comitiva são reconhecidos.
Este caçador é geralmente Wodan, o deus do vento, que é ao mesmo tempo o deus dos mortos.
Este trem é composto pelas almas dos que partiram.
A morte é ocasionalmente designada como “juntar-se ao antigo hospedeiro”.
Embora os elementos que entram na concepção sejam, portanto, dois em número, o vento e a companhia das almas, não foram apenas acrescentados vários outros elementos, mas em muitos lugares e em várias localidades a concepção assumiu um caráter especial.
Em um lugar, o trem sai de uma determinada montanha, em outro, determinados indivíduos são designados como fazendo parte dela.
… Não afirmamos, é claro, que a enorme massa de material
todos reunidos sobre este assunto na forma de contos e histórias populares, de observâncias e superstições, admite um arranjo estritamente histórico.
nada afirma que tudo isso, existia na Idade Média cristã e na vida do campesinato nos tempos modernos, foi herdado do paganismo teutônico.
A imaginação popular deu mais desenvolvimento a um germe já existente.
É claro, de qualquer forma, que nesta Caçada Selvagem o grande “caçador do inferno”, Wodan, ainda sobrevive entre o povo.
Se não necessariamente, a Caçada Selvagem está, pelo menos frequentemente, diretamente conectada com o deus Wodan, e toda a concepção atinge entre os Teutões uma vivacidade, clareza e variedade que não é igualada em nenhum outro lugar.
O elemento histórico no folclore, portanto, implica que, além das numerosas reminiscências históricas que podem ser encontradas na caça ou na horda, um ou mais de seus membros podem ser identificados com pessoas de cuja memória o povo ainda está pasmo.
1895 Hélène Adeline Guerber, Mitos das Terras do Norte:
Odin, como deus do vento, geralmente cavalgava em seu corcel de quase dois metros, Sleipnir, um hábito que deu origem ao mais antigo enigma do Norte, que é o seguinte: “Quem são os dois que cavalgam para a Coisa? Eles têm três olhos juntos, dez pés e uma cauda; e assim eles viajam pelas terras. ”
E como as almas dos mortos deveriam ser levadas pelas asas da tempestade, Odin era adorado como o líder de todos os espíritos desencarnados.
Nesse personagem, ele era mais conhecido como o Caçador Selvagem, e quando as pessoas ouviam o barulho e o rugido do vento, gritavam alto com medo supersticioso, imaginando que o tinham ouvido e visto cavalgando com sua cauda, todos montados em corcéis bufantes, e acompanhado por cães latindo.
E a passagem da Caçada Selvagem, conhecida como Caçada de Woden, a Hóstia Furiosa, Gabriel’s Hounds ou Asgardreia (Asgard Ride), também foi considerada um presságio de infortúnio de algum tipo, como peste ou guerra.
As pessoas ainda imaginavam que se alguém fosse tão sacrílego a ponto de se juntar ao háloo selvagem em zombaria, eles eram imediatamente agarrados e levados para longe com o exército que desaparecia, enquanto aqueles que se juntavam ao háloo com boa fé implícita eram recompensados por sua credulidade pelo Um presente repentino de uma perna de cavalo, atirada sobre eles de cima, a qual, se guardassem cuidadosamente até o dia seguinte, se transformava em um pedaço sólido de ouro.
Mesmo após a introdução do Cristianismo, o povo ignorante do Norte ainda temia a tempestade que se aproximava, declarando que era a Caçada Selvagem varrendo o céu.
Às vezes deixava atrás de si um cachorrinho preto que, acovardado e ganindo sobre uma lareira vizinha, tinha de ser mantido durante um ano inteiro e cuidadosamente cuidado, a menos que o povo conseguisse exorcizá-lo ou espantá-lo.
A receita usual, a mesma para a libertação dos changelings, era fazer cerveja em cascas de ovo, cujo desempenho assustou tanto o cão espectral que ele fugiu com o rabo entre as pernas, exclamando que, embora tão velho quanto o Behmer, ou Floresta da Boêmia, ele nunca tinha visto uma visão tão estranha.
“Eu sou tão velho quanto o Behmer wold, E não vi em minha vida tal fermentação.” (TR de Thorpe).
O objeto desta caça fantasma variava muito, e era um javali visionário ou um cavalo selvagem, donzelas de peito branco que foram capturadas e levadas embora amarradas apenas uma vez em sete anos, ou as ninfas da floresta, chamadas de Moss Maidens, que se pensava representar as folhas de outono arrancadas das árvores e rodopiadas pelo vendaval de inverno.
Na Idade Média, quando a crença nas antigas divindades pagãs foi parcialmente esquecida, o líder da Caçada Selvagem não era mais Odin, mas Carlos Magno, Frederico Barbarossa, Rei Arthur ou algum violador do sábado, como o escudeiro de Rodenstein ou Hans von Hackelberg, que, como punição por seus pecados, foi condenado a caçar para sempre nos reinos do ar.
Como os ventos sopravam com mais força no outono e no inverno, Odin deveria caçar de preferência durante essa temporada, especialmente durante o período entre o Natal e a décima segunda noite, e os camponeses sempre tinham o cuidado de deixar o último feixe ou medida de grãos no campos para servir de alimento para seu cavalo.
Essa caçada era obviamente conhecida por vários nomes nos diferentes países do norte da Europa; mas como os contos contados sobre isso são todos iguais, eles evidentemente se originaram na mesma velha crença pagã, e até hoje as pessoas de zona rural do Norte ainda imaginam que o latido de um cão em uma noite de tempestade é um presságio infalível de morte.
A Caçada Selvagem, ou Hóstia Furiosa da Alemanha, foi chamada de Herlathing na Inglaterra, do mítico rei Herla, seu suposto líder; no norte da França, trazia o nome de Mesnée d’Hellequin, de Hel, deusa da morte; e na Idade Média era conhecido como Caça de Caim ou Caça de Herodes, estes últimos nomes sendo dados porque os líderes deveriam ser incapazes de encontrar descanso por causa dos assassinatos iníquos de Abel, de João Batista e dos Santos Inocentes.
Na França central, o Caçador Selvagem, que já vimos em outros países como Odin, Carlos Magno, Barbarossa, Rodenstein, von Hackelberg, Rei Arthur, Hel, um dos reis suecos, Gabriel, Caim ou Herodes, também é chamado de Grande Caçador de Fontainebleau (le Grand Veneur (la Fantaz’nebleau), e as pessoas declaram que, na véspera do assassinato de Henrique IV, e também pouco antes da eclosão da grande Revolução Francesa, seus gritos foram ouvidos distintamente enquanto ele varria o céu.
1900 The International Cyclopaedia: A Um compêndio do conhecimento humano, Volume 15:
WILD HUNT (Ger. Wilde ou wüthende jagd; também wildes ou witthendet heer, caçador selvagem ou enlouquecedor; nachtjäger, caçador noturno, etc.), o nome dado pelo povo alemão a um ruído fantasioso às vezes ouvido no ar à noite, como de uma hoste de espíritos correndo sobre bosques, campos e aldeias, acompanhados por gritos de caçadores e latidos de cães.
As histórias do caçador selvagem são numerosas e difundidas: embora variando em detalhes, são uniformes nos traços essenciais e traem numerosas conexões com os mitos dos antigos deuses e heróis.
A raiz de toda a noção é mais facilmente discernível na expressão ainda usada pelos camponeses da baixa Alemanha quando ouvem um uivo no ar, ” caça wode “(Wodejaget), isto é, marchas de Wodan ou Odin, como antigamente, à frente de suas donzelas de batalha, os Walkyries e dos heróis de Walhalla; talvez, também, acompanhados por seus lobos, que, de acordo com o mito, junto com seus corvos, o seguiram, deliciando-se com a luta, e atacando os corpos dos caídos.
Os deuses pagãos não foram totalmente desalojados da imaginação do povo pelo Cristianismo, mas foram banidos de toda comunicação amigável com os homens e foram degradados a fantasmas e demônios.
No entanto, algumas das características divinas são ainda distintamente reconhecíveis. Como o deus celestial Wodan, o senhor de todos os fenômenos atmosféricos e climáticos e, consequentemente, das tempestades, foi concebido como montado a cavalo, vestido com um chapéu de aba larga sombreando o rosto e uma capa escura larga; o selvagem caçador também aparece a cavalo, com chapéu e capa, e é acompanhado por uma fila de espíritos, embora de uma estampa diferente – pelos fantasmas de bêbados, suicidas e outros malfeitores, que muitas vezes estão sem cabeça ou de outra forma chocantemente mutilados. Um traço constante das histórias mostra como a igreja teve sucesso em dar um caráter infernal a esse fantasma de Wodan – quando ele chega a uma encruzilhada, ele cai e se levanta do outro lado.
Em raras ocasiões, o caçador selvagem mostra bondade para com o andarilho que encontra; mas geralmente ele traz dor ou destruição, especialmente para qualquer um precipitado o suficiente para se dirigir a ele, ou juntar-se ao grito de caça, o que há muitas narrativas de pessoas em suas xícaras que fizeram. Quem fica parado no meio da estrada, ou se afasta em um campo arado, ou se joga em silêncio na terra, escapa do perigo.
Em muitos distritos, os heróis das lendas mais antigas ou mais modernas ocupam o lugar de Odin; assim, em Lusatia e Orlagau, Berndietrich, isto é, Dietrich de Berna; na parte inferior de Hesse, Carlos, o Grande; na Inglaterra, o Rei Arthur; na Dinamarca, o rei Waldemar.
A lenda também se ligou recentemente a desportistas individuais, que, como punição pelo seu vício imoderado ao desporto, ou pela crueldade de que eram culpados ao praticá-lo ou à caça aos domingos, se acreditava ter sido condenado doravante para seguir a perseguição à noite. Na baixa Alemanha, existem muitas histórias semelhantes atuais de um Hakkelberend, cujo túmulo é mostrado em vários lugares.
Ainda assim, o próprio nome remete ao mito de Wodan, pois Hakkelberend significa literalmente o portador do manto (de OH Ger. Hakhul; O. Norse, häkull ou hekla; Ang.-Sax. Haeele, cortina, manto, armadura; e bär, para suportar).
O aparecimento do caçador selvagem não é fixado em nenhuma estação particular, mas ocorre com frequência e mais regularmente nos doze dias entre o Natal e a Epifania.
Outra versão da caça selvagem pode ser encontrada na lenda que prevalece na Turíngia e no distrito de Mansfeld.
Lá a procissão, formada em parte por crianças que morreram não batizadas, e encabeçada por Frau Holle ou Holda (ver Berchta), passava anualmente pelo país na quinta-feira sagrada, e o povo reunido esperava sua chegada, como se um poderoso rei se aproximasse.
Um velho de cabelos brancos, o fiel Eckhart (ver Tannhauser e Venusberg), precedeu o anfitrião espiritual para alertar as pessoas para fora do caminho, e até ordenou que alguns fossem para casa, para que não viessem se machucar.
Esta é a deusa benigna, a esposa de Wodan, que, aparecendo sob vários nomes, viaja pelo país durante a época sagrada do ano. Este anfitrião de Holda ou Berchta também prefere a temporada sobre a Epifania.
De uma forma ou de outra, a lenda da caça selvagem se espalhou por todos os países alemães e pode ser encontrada até na França e na Espanha.
1900 Harriet Murray-Aynsley, Simbolismo do Oriente e do Ocidente:
“O nome Woden ou Wuotan denota o frequentador forte e furioso: gótico, Wods; Norueguês, ódr, enfurecido. De acordo com essa visão, o nome pode, portanto, estar intimamente ligado à palavra escocesa das Terras Baixas wud, louco ou furioso. Uma canção jacobita de 1745 diz: ‘as mulheres são um’ gane wud ‘.
Também existe um provérbio escocês,’ Dinna colocou uma faca na mão de um homem wud ‘. Odin, como o deus da tempestade, pode muito bem ter cavalgado como um wud: ele foi considerado o Caçador Selvagem das lendas alemãs.
Nesse caso, a lenda do Rei Erl ou do Caçador Selvagem provavelmente veio da mesma fonte de Odin’s Wild Hunt. Ele e sua esposa Frigga contam com a lenda de terem tido dois filhos, Baldr e Hodr.
A história é a seguinte: Frigga fez todas as coisas criadas jurarem que nunca machucariam Baldr, ‘aquele mais branco e amado dos deuses; ‘no entanto, havia um pequeno rebento’ que cresce a leste de Valhalla, tão pequeno e delicado que ela se esqueceu de fazer o juramento. ‘Foi o visco, e com um galho daquela planta fraca, atirado pela mão do cego Hodr, Baldr foi atingido e morto.
Ele então desceu para o escuro Helheim coberto de cobras, onde Hermod (irmão de Baldr) fez uma cavalgada violenta, mas sem sucesso, montado em Sleipner, o cavalo de seu pai, a fim de obter o corpo de seu irmão.
O Hel Jagd, como é chamado em algumas partes da Alemanha, foi denominado por outras de Caça Inglesa.
Ambos se referem ao mundo inferior; já vimos que a Grã-Bretanha era anteriormente considerada a Terra das Almas Partidas”.